但孔子没有抓住动荡中的新因素来建立新秩序，所以就阻止不了社会秩序的继续崩溃。

" 这个故事的前部分，表现的就是杨朱所实行的全生理论，后部分则是庄子的理论。先秦道家哲学的发展，一共有三个主要阶段。

道家是这样的人，他们退隐了。不过，从更高的观点看事物，也就意味着取消自我。有一位隐者把孔子说成"是知其不可而为之者"（同上）。竖子请曰：其一能鸣，其一不能鸣：请奚杀？主人曰。"（《汜论训》） 在以上引文中，《吕氏春秋》说的陽生，近来学者们已经证明就是杨朱。

"人皆知有用之用，而莫知无用之用也。但是一个人的行为若是太好，获得美名，这也不是全生的方法。陽字本是指日光，陰字本是指没有日光。

这种思想，在中国人的宇宙起源论里直至近代依然盛行。在这篇讲话里，箕子说他的思想本是由禹而来，禹是传说的夏朝的创建人，据说生活在公元前二十二世纪。"易传"中的阴阳学说 五行学说解释了宇宙的结构，但是没有解释宇宙的起源。汉朝皇帝也相信，皇帝是承五德转移之运而王，但是汉朝究竟以何德而王，颇有争论。

围绕着钻凿的地方，现出裂纹。行冬令，则水潦为败，雪霜大挚，首种不入。

他"推终始五德之传，以为周得火德。陰陽结合而生万物，与男女结合而生生物，是相似的。君主的圣明，将随之以及时的风。周朝头几百年，封建制全盛的时期，每个贵族的室、家都有这些术数的世袭专家，以备有大事的时候顾问。

原始中国人的宗教中，很可能想象有一个父神和母神，他们生出万物。曰咎征：曰狂，恒雨若。可是《月令》说了，土是五行的中心，所以在方位上居于四方的中央，在季节上居于夏秋之交。公元前221年，秦始皇帝统一中国，建立秦朝。

从字面上翻译，似是FiveActivities（五种活动），或FiveAgents（五种动因）。如果天子在每月不按适合本月的方式行动，就要造成异常的自然现象。

"我们且跳到第八："八、庶征：曰雨，曰陽，曰燠，曰寒，曰风，曰时。前一种方法是，巫史用蓍草的茎按一定的程序操作，得出一定的数的组合，再查《易经》来解释，断定吉凶。

刚毅戾深，事皆决于法，刻削无仁恩和义，然后合五德之数"。在《洪范》里，我们看到，五行的观念还是粗糙的。即使如此，后来仍有意见分歧。乾三的第一爻（由下数起）与坤的第二、三爻结合成为震三，称为"长男"。就是烧灼甲骨，出现裂纹，根据裂纹来断定所卜的吉凶。这些象征是：雨，陽光，热，寒，风

"鲁侯以他认为是最尊荣的方式款待海鸟，的确是好心好意，可是结果与他所期望的恰恰相反。所以从道的观点看，万物虽不相同，可是都统一为一个整体，即"通为一"。

道家则不然，认识到"一"是不可思议、不可言说的。宥之也者，恐天下之迁其德也。

但是，在真正的圣人那里，这已经不成其为问题。圣人到了这个境界，就可以说是有了另一个更高层次的知识，道家称之为"不知之知"。

然而夜半，有力者负之而走，昧者不知也。可是大多数人，不知道他们自己的意见都是根据有限的观点，总是以他们自己的意见为是，以别人的意见为非。例如死亡，疾病，年老。道无名，圣人与道合一，所以也无名。

他说："闻在宥天下，不闻治天下也。'曰：'何谓也？'曰：'回坐忘矣。

道家认为，圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以无情。《庄子》的《至乐》篇有个故事说："昔者，海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。

这样，它无所不包皮的统一性就丧失了，它就实际上根本不是真正的"一"了。《齐物论》说："天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。

这宁可说是，他不为情所扰乱，而享有所谓"灵魂的和平"。这种能力就是我们的"德"，"德"是直接从"道"来的。婴儿和无知的人没有知识，作不出什么区别，所以都像是属于浑沌的整体。"故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是"。

这也是庄子所说的意思。"这里又得出了惠施的结论："泛爱万物，天地一体也。

这当然是真的：人在能够充分而自由地发挥自然能力的时候，就很幸福。" 政治、社会哲学 可是，像这样断长、续短的事，恰恰是"人"尽力而为的事。

从实用的观点看，哲学是无用的。" 庄子在这里描写的就是已经得到绝对幸福的人。